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Seudat Sh'lishit, Parashat Vayikra 5764
En la tercera comida de Shabát, Mohorosh Shlit"a hablo palabras inspiradoras basadas en Likutei Moharan, Parte I, Lección 280, que habla sobre el secreto de un Din Torá (una controversia jurídica que se decide en los tribunales judíos). Rabí Najman dice: "Sepa, la necesidad de ir ante un tribunal para ser juzgado en un Din Torá es un castigo y reprensión que la Torá da a la persona. Pues en verdad, el hacer negocios es "Torá", al igual que el estudio de las leyes de negocios es "Torá". Por ejemplo, el aprendizaje de las leyes que se aplican a un comercio de un burro y una vaca es, por supuesto, "Torá". Tanto más, haciendo negocios con otra persona por el comercio de un burro y de una vaca es sin duda "Torá", porque esta última es en realidad la práctica de la Torá. Por lo tanto, cuando se hace negocio, se necesita conectar el pensamiento sólo a la Torá y a las leyes que son envueltas en todos los detalles de la empresa. Y el que se desprende de la Torá en su actividad económica – separar su negocio de las leyes de la Torá – es castigado al ser juzgado en un Din Torá. Y luego tiene que regresar y devolver la totalidad de los hechos – el conjunto de los pensamientos y todos los tratos que había en el momento en que hizo negocios, de principio a fin – a las leyes de la Torá. Es decir, necesita volver atrás y recontar a todos los magistrados y se emitirá un P'sak Din (Sentencia Torá) en este sentido. Resulta que la Torá ha sido hecha de todas las relaciones de su empresa. Y este es el reproche que la Torá le da por haber desarraigo su negocio de la Torá y del pensamiento que no hay Torá en su negocio. Por lo tanto, su castigo es que él tiene que venir antes de un Din Torá a fin de traer de vuelta todos los detalles de sus negocios y hacer Torá de ellos. Y ahora le muestran que todos los negocios son Torá, pues todo se ha convertido en un Din Torá (Estas son las palabras de Rabí Najman.)" Mohorosh explicó que en esta lección Rabí Najman nos revela el secreto de un Din Torá. La gente piensa que el objetivo de un Din Torá es sólo para resolver una disputa monetaria o similar entre dos personas, donde uno reclama que su compañero le debe tanto y tanto, y su amigo dice que no es así, y la juez debe decidir quién tiene razón. En verdad existe un Din Torá mucho más que esto. Hay un secreto escondido en un Din Torá, porque la esencia de Hashem esta atesorada dentro de cada uno y todos los detalles de la creación. La raíz de la fuerza vital de los inanimados, vegetales, animales y humanos de absolutamente todo, es la esencia Divina envuelta en ellos. Y el servicio principal de la persona es el de encontrar la esencia en cada cosa y de conectar sus pensamientos a Hashem a través de cada cosa. Y este es el objeto del aprendizaje de la Jalaja (Ley de Torá) y del Shuljan Aruj (Código de Ley Judía), que enseñan a la persona cómo encontrar la esencia de Hashem en todos los detalles de la vida. El Shuljan Aruj nos revela cómo la Torá y la Jalaja son encontradas en los objetos inanimados. Por ejemplo, está prohibido cavar un hoyo en el suelo en un área pública y decir que no es su responsabilidad si alguien cae accidentalmente en ella. Porque la Torá nos revela que un hoyo cavado en un espacio público se convierte en el propiedad del que lo escavo y por lo tanto es responsable por cualquier daño que cause. También tenemos todas las leyes de la vida vegetal, como kilaím (la prohibición de la mezcla y la plantación de diferentes especies de plantas), orlá (la prohibición de utilizar las frutas de un árbol por sus tres primeros años), t'rumot (diezmos cultivos a los sacerdotes) y ma'aserot (otros diezmos cultivos). Con respecto a los animales, hay de todos las legislaciones de animales domésticos y salvajes – cuales son kasher, y cuales no lo son. Y con respecto a los seres humanos, hay de todas las leyes sobre el hombre y su prójimo. Encontramos que el Shuljan Aruj es la fuerza vital de el Judío, como dijo el Jazon Ish z"l una vez: que el Shuljan Aruj es el "Urim v'Tumim" del Judío, ya que llama a cada Judío y le revela cómo la voluntad de Hashem es atesorada dentro de cada detalle de la creación. (Nota: el Urim v'Tumim es un trozo de pergamino que contiene el Nombre inefable de Di-s que se colocará en el interior de la coraza del Sumo Sacerdote. Causaba que las letras en la coraza resplandecieran; al combinar las letras en el orden correcto, el Sumo Sacerdote sabía las respuestas de Di-s a las preguntas nacionales.) Cuando la persona está involucrada en cualquier clase de negocio pero se olvida de buscar la gloria de Hashem en él, entonces la Torá lo reprende y lo obliga a volver y conectar sus pensamientos a la Torá. Y esto se hace a través de la citación de la Torá para ir ante de los magistrados a ser juzgado en un Din Torá. Entonces necesita traer todos los actos, palabras y pensamientos que había en el momento que hizo en su negocio al Din Torá. Y los magistrados hacen Torá y Jalaja de todos ellos. Encontramos que la persona analiza todo lo que trascendió y comienza a entender cómo hay Torá y Jalaja en todos sus intereses y negocios. Y de esta manera, el defecto creado por él mismo a desgarrarse lejos de la Torá en el momento en que hizo negocios se rectifica. A través de un Din Torá todo es rectificado, porque los jueces le muestran cómo la Torá esta en cada detalle. Vemos que, además de los jueces dar la solución de una controversia a través de la devolución del dinero a su propietario legítimo, un segundo aspecto de la transacción comercial se rectifica – la mancha de olvidar que la esencia de Hashem esta en cada uno de sus negocios. Y ahora regresa y encuentra la Torá que existe en cada detalle, lo que es realmente el objetivo principal de la creación. Por lo tanto, feliz es el que merece encontrar a la esencia de Hashem en todos los detalles de la vida, pues entonces será una vida de Torá y cierto apego a Hashem. Feliz es él y feliz es su porción. Mohorosh conectado estas ideas a nuestra parasha de la siguiente manera. Esta escrito (Vayikra 5): "Si una persona peca injustamente y se aparta de Hashem y niega a su amigo la posesión de un recuerdo en su confianza o, en un depósito [sobre el dinero que estaba en préstamo o en asociación], o el robo [afirmando que fue robado algo], u oprime [la retención de salarios] a su amigo." Vamos a intentar de entender la conexión entre el principio d el versículo – "Si una persona peca injustamente y se aparta de Hashem" y el final del versículo - "y niega a su amigo?" Este verso se refiere a las leyes entre el hombre y su prójimo. Si es así, entonces ¿por qué el verso comienza con, "Si una persona peca injustamente y se aparta de Hashem", que parece hablar sobre las leyes entre el hombre y el Di-s? Sin embargo, según las palabras de Rabí Najman podemos entender muy bien. Toda la cuestión de un Din Torá y las controversias monetarias entre las personas ambos comienzan con la persona olvidando que la esencia de Hashem se encuentra dentro de su negocio. Y así la Torá lo reprende al obligarlo a volver sus pensamientos a través de la Torá. Vemos que realmente es una cuestión de "Si una persona peca injustamente y se aparta de Hashem", como él se olvidó de buscar y encontrar Su gloria dentro de sus relaciones comerciales y, en consecuencia, llegó a un Din Torá. "Y le niega a su amigo la posesión de un objeto en su confianza", porque el conjunto de las leyes entre el hombre y su prójimo concuerdan con las leyes entre el hombre y Di-s. Y está prohibido separarlas, ya que es imposible ser una persona realmente sincera y recta a menos que las dos estén armonizadas. Si la persona es un erudito brillante y un cofre de tesoro del conocimiento, y es preciso en su desempeño de todos los mitzvot entre el hombre y Di-s con gran precisión, pero con respecto a las leyes entre el hombre y su prójimo es muy descuidado y negligente, y habla mal de los demás y es descuidada su dinero y posesiones, entonces ¿Qué valen su brillantez y experiencia? Por lo tanto, feliz es el que no se engaña a si mismo, que busca y ve la gloria de Hashem dentro de cada uno y todos los detalles de los días de su vida, en cada lugar y en cada momento. Pues entonces, cumplirá el propósito de la creación. Y que Hashem nos ayude a unirnos a Él en verdad y simplicidad y que tengamos el merito de regresar a Él en arrepentimiento perfecto, hasta que seamos incluidos en Él completamente, ahora y siempre. Amén v'amen.

Source: http://www.breslevcity.co.il/additions/filemanager/books/toch_hanachal_new/vaikra/5764_spenish.pdf